Иван Купала — один из важнейших славянских праздников. Он знаменует наивысший расцвет природы: в этот день славяне отмечали день летнего солнцестояния. Интересно, что в славянской мифологии есть день, симметричный празднику Купалы, — Карачун. Приходится он на день зимнего солнцестояния. Правда, Карачун не праздновали.
А вот Иван Купала — весёлый шумный праздник с большим количеством важных атрибутов и обрядов, наполненных мистическим смыслом. Язычники называли его просто Купало, и слово это не имело отношения к купанию.
Согласно одной из версий, индоевропейский корень «-кuр-» означал «кипеть». Считалось, что солнце на заре этого праздника встаёт из воды, и та вскипает, становясь волшебной — очищающей. Поэтому в ней на рассвете в день праздника обязательно следовало искупаться. Волшебные свойства приписывали и купальской росе — она якобы очищала кожу, поэтому женщины собирали её в сосуды, чтобы умываться и избавляться от угрей.
Когда на Руси появилось христианство, этот языческий праздник смешался с аналогом церковного, как и многие другие. Купало наложился на рождество Иоанна Крестителя (а крещение в христианстве, как известно, связано с омовением, купанием) — так и получился Иван Купала. Правда, для этого праздник пришлось «передвинуть» с реального дня летнего солнцестояния ближе к рождеству христианского святого.
Одной из главных легенд праздника является магическое цветение папоротника. По преданиям, в ночь на Ивана Купалу распускается цветок папоротника — всего на несколько мгновений и единственный раз в году. Такой цветок в народе именуют «огнецветом».
Поскольку распускается цветок папоротника на очень краткий срок, найти его тяжело. Препятствуют этому и все виды нечисти, какая только живёт в лесах и на болотах. А, тот, кому это всё-таки удастся, будет вознаграждён по-царски.
Одна из версий мифа предполагает, что нашедший цветок папоротника станет всесильным и всезнающим. По другой, этот счастливый случай позволит исполнить все желания. Третья гарантирует счастливчику несметные богатства.
Цветок папоротника может указать на клад и прямо — такая ситуация описана у Гоголя в «Вечере накануне Ивана Купалы». Там огненный цветок указал на место, где спрятан сундук с сокровищами. Правда, у Гоголя, как всегда, не обошлось без ведьмы, да и счастья главному герою магическое золото не принесло.
По преданиям, цветок папоротника похож на «светящийся уголёк», который растёт очень быстро и раскрывается ровно в полночь, озаряя всё вокруг. А такой горячий он, потому что в нём содержится частичка невероятной силы бога грома и молний Перуна. Он создал этот магический веток в дар племянникам — Костроме и Купале. Но это — уже отдельная длинная история.
На самом деле, как ни старайся, цветок папоротника на Ивана Купалу не отыщешь. Папоротники просто не цветут — они размножаются спорами, вызревающими на нижней части листьев. Считается, что легенда о тайном магическом цветении папоротника появилась именно из-за того, что отсутствие цветов у этого растения очень смущало древних славян — и они решили, что уж в какой-то момент зацвести он всё-таки должен.
По другой версии, за цветок папоротника могли принимать раньше спорангий — орган, в котором у папоротника образуются споры. У некоторых видов папоротника (например, ужовника) он похож на кисти или бутоны цветов.
Другая важнейшая и очень красивая традиция Ивана Купалы — плетение венков. Последний у древних славян имел огромную магическую силу, как и в принципе все травы, собранные и подготовленные в этот праздник, а особенно — в ночь перед ним. В это время природа достигала пика своего расцвета, и мощная жизненная сила должна была помочь избавиться от болезней и устроить личную жизнь.
Венок на Ивана Купалу нужно было сплести из 12 различных трав и цветов. Использовалось огромное количество растений, каждое из которых обладало своими свойствами. В купальские венки вплетали ромашки, васильки, маки, барвинок, мяту, резеду, любисток и многое другое.
Конечно, набор трав и цветов сильно различался в зависимости от региона. Где-то в купальские венки вплетали ветви дуба и берёзы, тот же магический папоротник, ветви ежевики и т. п. Нередко их украшали лентами и яркими нитками. Но главный цветок на Ивана Купалу — без сомнения, Иван-да-Марья.
Чаще всего венки на Ивана Купалу использовали девушки для гаданий на замужество. С этой целью их опускали в реку и смотрели, что случится дальше. Если венок прибьёт к берегу — замужества в этом году не видать. Если он потонет — жди болезни или другой беды (по другим данным, это знак вечного безбрачия). А если спокойно и быстро поплывёт вниз по реке — жених не заставит себя ждать. Причём девушка, чей венок окажется самым проворным и быстрым, выйдет замуж быстрее подруг.
Иногда девушки пускали венок по реке с зажжённой свечой. Чья свеча будет гореть дольше всего — у той шансы на замужество самые высокие. После гадания венки нередко вынимали из воды, сушили и оставляли дома. Согласно одной из примет, купальский венок защищал дом от всякого зла, поэтому его вешали над входом в дом. Или хлев — чтобы защитить скот от болезни и воров.
Венок, сплетённый на Ивана Купалу, обещал также здоровье обитателям дома, в котором он оставался. По большому счёту, это был универсальный оберег. В случае, если заболевал кто-то из домочадцев, от купальского венка отщипывали несколько травинок, заваривали их кипятком и давали выпить больному.
Такими же волшебными свойствами, по поверьям, обладали и банные веники из трав и веток, собранных на Ивана Купалу. Считалось, что в бане такой веник выбьет из человека все болезни. Купальскими травами окуривали жилище — от болезней и прочего зла.
Но, прежде чем венок поплывёт по реке или станет засушенным оберегом, он переживает свой звёздный час — главного праздничного украшения. А также самого важного атрибута для обрядов и игр. Все девушки и многие юноши на Ивана Купалу украшали себя венками, ими обменивались во время игр, их отбирали и выкупали, как на свадьбе, и т. п.
Невозможно представить себе празднование Ивана Купалы без прыжков через костёр. Его, как правило, разводили вечером накануне праздника у большого водоёма — реки или озера. Огонь для такого костра должен быть «живой», поэтому его добывали трением друг о друга двух кусков дерева. Делал это старейшина деревни. Как только появлялись первые огоньки, праздник начинался.
Дрова для костра на Ивана Купалу собирали всей деревней. И часто это были не просто поленья, а целые горы горючего хлама: сломанные колёса, сельскохозяйственные инструменты, элементы старых деревянных ворот, изношенная обувь и т. п. Сжигание хлама было важной частью праздника, символом обновления и избавления от всего отжившего.
В центре костра обычно устанавливали высокий шест, украшенный либо черепом крупного животного (коня или коровы), либо колесом. Когда костёр догорал, сжигали и этот шест. Возможно, этот страшный символ обозначал тёмные силы, от которых обряд должен был защитить славян.
Нередко, помимо одного большого, разводили ещё несколько костров поменьше. Вокруг них водили хороводы, пели песни, на берегу, между огнём и водой, угощались принесёнными из дома вкусностями.
Затем наступал черёд прыжков через огонь. Считалось, что костёр на Ивана Купалу обладает магическими свойствами и отгоняет злые силы, к которым относились и болезни. Женщины, у которых не было детей, с помощью силы этого огня надеялись излечиться от бесплодия, больные — избавиться от хворей, здоровые — сохранить здоровье.
Молодые пары прыгали через купальский костёр взявшись за руки. Важно было не разомкнуть руки над огнём — тогда семья будет счастливой, а любовь — крепкой. Да и в целом прыжок через купальский костёр обещал счастье, здоровье и благополучие на весь год.