Готовимся к Масленице: выворачиваем тулупы, поджигаем колесо и выходим с кулаками на бой
Масленица — это языческий праздник, который смог войти в перечень православных практически в неизменном виде. Сдвинулось только время встречи весны. Так, в древности проводы зимы попадали на время весеннего равноденствия. Тем не менее позднее христианство отодвинуло Масленицу на февраль — март, в зависимости от начала великого поста. 78.ru рассказывает, в чём особенности традиционного празднования прихода весны.
Святки, Масленица и Купала
Многие исследователи язычества славян проводят параллель между Святками, Масленицей и Купалой («зелёными святками»). Так, Святки раньше попадали на период зимнего солнцестояния (от 24 декабря до 6 января), Масленица — весеннего равноденствия (около 24—25 марта), а Купала — летнего солнцестояния (23–29 июня). Похожи были и гуляния на эти даты. Обязательным атрибутом везде были устойчивые костры, запаленные от трения дерева. Кроме того, ни Святки, ни Масленица не обходились без карнавала и ряженых.
По мнению исследователей, в нашей культуре практически в неизменном виде сохранились только два языческих праздника — Новый год (церковный год начинался 1 марта) и Масленица.
— Поэтому церковное запрещение скоромной пищи в тех случаях, когда праздник приходился на постный день (среду или пятницу), вызвало крайнее недовольство князей и аристократии таким излишним ригоризмом митрополита и части епископов, — уточняет Борис Рыбаков.
Медведь, мор и песни
Молодежь как на Святки, так и на Масленицу обычно одевала тулупы шерстью вверх и прикрывала лица звериными масками. С шумными карнавальными плясками ребята вываливались гурьбой на улицу. Рядились на Масленицу обычно в медведя, коня, быка, козу, гуся или журавля.
— Маска быка или тура — обязательная принадлежность как святочного, так и масленичного гулянья ряженых. У южных славян «турицами» называют весенний карнавал на масленицу, а у западных «турицы» отмечаются около троицына дня, — говорится в «Язычестве древних славян».
Во время сборищ пели разнообразные песни:
Масленница — кривошейка,
Покатай нас хорошенько,
Ай люли‑люли, хорошенько,
Масленица — кургузка,
После тебя нам будет грустно…
Как пишет Фёдор Капица, нередко в песнях воспевалась и широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения:
Наша Масленица годовая,
Она гостейка дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Все на комонях разъезжает,
Чтобы коники были вороные.
Чтобы слуги были молодые…
Приход зимы также встречали танцем пробуждающегося медведя («комоедицей»), жертвоприношением Ящеру (хозяину подземно-подводного мира), похоронами Костромы (воплощение весны, богиня плодородия), Морены (Мара, Мора — богиня болезней, смерти; виновна в осеннем увядании природы) или Ярилы (весёлый бог весеннего солнца и плодородия). На Масленицу обязательно жгли костры, ездили в упряжках с бубенцами, сжигали чучело зимы, скатывали огненное колесо в реку, заклинали весну и сходились в кулачных боях.
Как рассказывает Фёдор Капица, первоначально весну встречали «белой» пищей: молоком, маслом, сметаной и сыром. Блины же у славян появились как поминальная еда. Их круглая форма напоминала солнце, которое каждую ночь спускается в загробный мир. Первый масленичный блин предназначался умершим родственникам. Его обычно оставляли на окне или относили на кладбище.
— Давно уже высказано мнение, что блины являются символом солнца и их изготовление и коллективное поедание отмечало победу дня над ночью, света над тьмой. В русских деревнях IX—X вв. известны круглые глиняные сковородки с зубчатыми краями и с прочерченным еще по сырой глине крестом, знаком солнца, — уточняет Борис Рыбаков.
Колесо или чучело?
Сам обряд проводов зимы — встречи весны начинался с создания чучела из соломы. Куклу одевали в женскую одежду (реже в мужскую) и, поставив на сани, с песнями возили по деревне. Затем чучело Масленицы ставили на открытом месте и вокруг него начиналось гуляние.
У каждого дня масленичной недели есть своё название. Понедельник был «встречей», вторник — «заигрышем», среда — «лакомкой», четверг — «четвертком» или «разгулом», пятница — «тещиными вечёрками», а суббота — «золовкиными посиделками». День проводов Масленицы наступал в Прощёное воскресенье. К вечеру этого дня прекращалось гулянье.
В конце недели чучело зимы сжигали на «красных горках» или «красных холмах», которые были около каждого села. Если около деревни не было возвышенностей, то крестьяне отмечали на полях первые весенние проталины, где раньше всего начинал таять снег. Именно там проводили обряд встречи весны. «Прах» Морены разбрасывали по лугам. Иногда куклу не сжигали, а топили.
— Соломенное чучело олицетворяло зиму (или зимнюю ипостась единого мифического существа?), и сожжение его означало конец бесплодной зимы и начало весеннего возрождения, воскресения природы. Имя уничтожаемого чучела было связано с понятием смерти, зимнего омертвения природы; оно происходит от слова «мор», от глагола «мрети» — умирать, — пишет Борис Рыбаков.
В некоторых местах не жгли чучело Масленицы. Вместо этого на высоком месте жгли костры, в середине которых укрепляли на шесте старое тележное колесо. Огненный круг символизировал солнце и способствовал приходу тепла и весны.
